La “nueva normalidad” y el engaño de la sociedad civil

Una red mundial de socios capitalistas de los grupos de interés está colaborando para dar paso a lo que dicen ser un nuevo modelo de responsabilidad democrática mejorada que incluye a la “sociedad civil”. Sin embargo, bajo su uso engañoso del término sociedad civil se esconde una ideología que ofrece a esta red un grado de control político sin precedentes que amenaza con extinguir por completo la democracia representativa.

La democracia representativa está desapareciendo silenciosamente para ser sustituida por una “nueva normalidad”. Esta “nueva normalidad” es una forma de gobierno naciente que se denomina “sociedad civil”. Se basa en los principios del comunitarismo y se nos ofrece como una sustitución ilusoria de la democracia representativa.

La Asociación Global Público-Privada (Global Public-Private Partnership, por sus siglas en inglésGPPP o G3P),que establece la agenda política mundial, ha visto desde hace tiempo la manipulación del concepto de sociedad civil como un medio para lograr sus ambiciones. Esto se contradice con la forma en que muchos grupos de la “sociedad civil” emergente entienden el papel que se les asigna.

Con el trasfondo de un estado corporativo y global, en este artículo exploraremos la explotación de la sociedad civil comunitaria y consideraremos la evidencia de que, a pesar de las posibles buenas intenciones, la sociedad civil está muy lejos de un sistema de mayor responsabilidad democrática como los comunitaristas esperaban. En manos de la GPPP, lo que ellos denominan “sociedad civil” es una tiranía.

La formación de la asociación público-privada global

En su intervención en la reunión anual del Foro Económico Mundial (FEM) en Davos en 1998, el entonces secretario general de las Naciones Unidas (ONU), Kofi Annan, describió la transformación de las Naciones Unidas. Señaló la transición al modelo GPPP de gobernanza mundial:

“Las Naciones Unidas se han transformado desde la última vez que nos reunimos aquí en Davos. La Organización ha sufrido una revisión completa que he descrito como una ‘revolución silenciosa’ […] Se ha producido un cambio fundamental. Las Naciones Unidas antes sólo se ocupaban de los gobiernos. Ahora sabemos que la paz y la prosperidad no pueden lograrse sin asociaciones en las que participen los gobiernos, las organizaciones internacionales, la comunidad de los empresarios y la sociedad civil […] El negocio de las Naciones Unidas implica a los negocios del mundo”.

El FEM se describe a sí mismo como una ” Organización Internacional para la Cooperación Público-Privada”. Representa los intereses de más de 1000 corporaciones globales y, en Junio de 2019, firmó un acuerdo, un “Marco de Asociación Estratégica con las Naciones Unidas”. El FEM y la ONU acordaron trabajar juntos para “acelerar la implementación de la Agenda 2030 para el Desarrollo Sostenible.”

La GPPP; Fuente: “In This Together”

La Agenda 2030 establece los puntos iniciales del camino para completar el plan para el siglo XXI, también conocido como Agenda 21. Las políticas necesarias para alcanzar estos objetivos serán desarrolladas por la asociación de múltiples partes interesadas o grupos de intereses Las Naciones Unidas explican cómo está previsto que funcione:

“Las asociaciones intersectoriales e innovadoras de múltiples partes interesadas desempeñarán un papel crucial para llevarnos a donde necesitamos para el año 2030. Las asociaciones para el desarrollo sostenible son iniciativas de múltiples partes interesadas emprendidas voluntariamente por los gobiernos, las organizaciones intergubernamentales, los grandes grupos y otras partes interesadas, cuyos esfuerzos contribuyen a la aplicación de los objetivos y compromisos de desarrollo acordados a nivel intergubernamental, incluidos en la Agenda 21.”

Por su parte, la ONU se describe a sí misma como el “lugar donde las naciones del mundo pueden reunirse, discutir problemas comunes y encontrar soluciones compartidas”. En la actualidad, 193 Estados soberanos han suscrito la Carta de la ONU

Los gobiernos nacionales se comprometen a respetar los principios de la Carta y el arbitraje de la Corte Internacional de Justicia. Aunque las recomendaciones de la Asamblea General de la ONU no son vinculantes para los Estados miembros, la ONU proporciona un mecanismo por el que los gobiernos pueden emprender acciones colectivas.

Con la Asociación Estratégica en marcha, el FEM y las empresas que representan están ahora comprometidos en una “colaboración efectiva” con los 193 gobiernos nacionales representados en la ONU. Ellos se asocian directamente con los gobiernos en el desarrollo de agendas políticas globales.

La asociación guiará la formación de políticas y reglamentos relacionados con las finanzas internacionales y el sistema financiero mundial; la transición a una nueva economía mundial con bajas emisiones de carbono; la política internacional de salud pública, la preparación para las catástrofes y la seguridad sanitaria mundial; el desarrollo tecnológico que se considera necesario para llevar a cabo la Cuarta Revolución Industrial; las políticas sobre diversidad, inclusión e igualdad; la supervisión de los sistemas educativos mundiales, etc.

En un intento de añadir un barniz de responsabilidad democrática a este Marco de Asociación Estratégica, a medida que el mundo avanza uniformemente hacia los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS) de la Agenda 2030, la ONU aboga firmemente por la colaboración con la “sociedad civil”. De hecho, el ODS 17 se refiere específicamente a este acuerdo: “El Objetivo 17 busca además alentar y promover asociaciones eficaces entre el sector público, el sector público y el privado y la sociedad civil”

La sociedad civil se implicará utilizando el concepto del FEM de “plataforma de múltiples partes interesadas”. Se trata de un elemento central de la definición de capitalismo de las partes interesadas del FEM. 

El modelo comunitario de la sociedad civil se basa en una estructura de reparto de poder en forma de triunvirato entre el Estado (sector público), el mercado (sector privado) y la comunidad (sector social o tercer sector). 

El sesgo de selección es preocupante, ya que obviamente excluye a las comunidades con las que la asociación público-privada no desea comprometerse. En parte, esto contradice la visión comunitaria de la sociedad civil. 

La plataforma de múltiples partes interesadas del FEM parece explotar, en lugar de acoger, a la sociedad civil comunitaria. Como es lógico, la asociación del FEM con la ONU suscitó fuertes críticas de muchos grupos de la sociedad civil. El Transnational Institute (TNI) resumió sus preocupaciones de la siguiente manera:

“Esta asociación público-privada asociará de forma permanente a la ONU con las empresas transnacionales […] Se trata de una forma de captura corporativa […] Las disposiciones de la asociación estratégica prevén efectivamente que los líderes corporativos se conviertan en “asesores susurrantes” de los jefes de los departamentos del sistema de la ONU, utilizando su acceso privado para abogar por “soluciones” lucrativas basadas en el mercado para los problemas globales, mientras socavan las soluciones reales [… La aceptación por parte de la ONU de este acuerdo de asociación hace que el mundo se acerque a las aspiraciones del FEM de que el sistema de múltiples partes interesadas se convierta en el sustituto efectivo del multilateralismo […] El objetivo era debilitar el papel de los Estados en la toma de decisiones a nivel mundial y elevar el papel de un nuevo conjunto de “partes interesadas”, convirtiendo nuestro sistema multilateral en un sistema de múltiples partes interesadas, en el que las empresas formen parte de los mecanismos de gobierno. Esto reuniría a empresas transnacionales, representantes seleccionados de la sociedad civil, Estados y otros actores no estatales para tomar decisiones globales, descartando o ignorando las preocupaciones críticas en torno a los conflictos de intereses, la responsabilidad y la democracia”.

Menos de seis meses después de la firma del Marco de Asociación Estratégica, la pseudopandemia comenzó supuestamente en Wuhan, China. Los acontecimientos mundiales resultantes han ocultado en cierta medida la captura corporativa de la gobernanza mundial de la atención pública, pero sigue vigente.

La tradición de la sociedad civil

Las democracias representativas tienen una larga tradición de sociedad civil. Entre 1835 y 1840, el aristócrata francés Alexis de Tocqueville escribió y publicó dos volúmenes de “La democracia en América”. Señaló que, para la democracia representativa del “nuevo mundo”, las instituciones voluntarias de la sociedad civil promovían la participación activa en la toma de decisiones y actuaban como baluarte contra los excesos de la autoridad gubernamental centralizada:

“Los americanos de todas las edades, de todas las condiciones y de todas las disposiciones, forman constantemente asociaciones. No sólo tienen empresas comerciales y manufactureras, en las que todos participan, sino asociaciones de mil tipos: religiosas, morales, serias, fútiles, extensas o restringidas, enormes o diminutas. Los americanos se asocian para dar diversiones, para fundar establecimientos de enseñanza, para edificar posadas, para construir iglesias, para difundir libros […] y así fundan hospitales, cárceles y escuelas […] forman una sociedad.”

Aunque descubrió que la sociedad civil estadounidense daba poder a los ciudadanos, de Tocqueville también identificó algunos de los riesgos aparentes:

“Cuando varios miembros de una aristocracia se ponen de acuerdo para combinarse, lo consiguen fácilmente; como cada uno de ellos aporta una gran fuerza a la asociación, el número de sus miembros puede ser muy limitado; y cuando los miembros de una asociación son limitados en número, pueden fácilmente conocerse mutuamente, entenderse y establecer reglamentos firmes. Las mismas oportunidades no se dan entre las naciones democráticas, donde los miembros asociados deben ser siempre muy numerosos para que su asociación tenga algún poder.”

No hay nada intrínsecamente malo en el concepto de sociedad civil, pero incluso en el siglo XIX era evidente el potencial de que fuera explotado por poderosos grupos de interés.

Hoy en día, la sociedad civil se nos vende como una forma de solucionar lo que muchos consideran el “déficit democrático”. Acuñado por primera vez a finales de los años 70 por el Congreso de Jóvenes Federalistas Europeos (JEF), el “déficit” fue concebido para explicar los fallos observados en la democracia representativa.

La JEF sostenía que la burocracia centralizada y pesada de los gobiernos nacionales era incapaz de adaptarse a los rápidos cambios de las condiciones económicas y sociales. Además, la naturaleza interdependiente e internacional de las sociedades industriales modernas y tecnológicamente avanzadas creaba condiciones que ninguna nación podía abordar de forma aislada.

Por ello, el electorado es incapaz de realizar los cambios políticos que necesita, ya que el gobierno no responde a las realidades sociales y económicas. La sociedad civil se propuso como una forma de salvar la brecha entre la gobernanza, el gobierno y la comunidad. Por desgracia, la credulidad inherente a la teoría comunitaria que la impulsaba hizo que la sociedad civil fuera vulnerable a la manipulación de fuerzas globales más maquiavélicas.

Modelo de sociedad civil comunitaria

En 1848, Karl Marx y Frederick Engels publicaron la primera edición del Manifiesto Comunista. En ella criticaban a sus antepasados intelectuales, Henri de Saint-Simon, Charles Fourier y otros, por su ingenuidad utópica. En particular, denunciaron el rechazo “de la utopía socialista” de la lucha de clases, señalando que, en su opinión, el proletariado necesitaba un movimiento político independiente para derrocar el dominio de la burguesía.

En 1841, John Goodwyn Barmby acuñó el término “comunitarista”. Se encontraba entre los que Marx calificaría posteriormente de socialistas utópicos. El comunitarismo dilucidó su teoría de que la identidad individual era un producto de las interacciones familiares, sociales y comunitarias. El comunitarismo no fue ampliamente referenciado hasta que, en 1996, el filósofo canadiense Charles Taylor destacó que una nueva forma de comunitarismo político se estaba construyendo en Estados Unidos:

“El término ha sido retomado por un grupo bajo la dirección de Amitai Etzioni en Estados Unidos. Este grupo tiene una agenda política. Se podría decir que son socialdemócratas preocupados por el modo en que diversas formas de individualismo están socavando el Estado de bienestar. Ven la necesidad de la solidaridad y, por tanto, de la “comunidad” en varios niveles, desde la familia hasta el Estado”.

Amitai Etzioni, con doble nacionalidad israelí-estadounidense, es el director del Centro de Estudios de Política Comunitaria de la Universidad George Washington. Antiguo asesor de la administración Carter, formó una asociación de sociólogos y otros académicos con ideas afines llamada Red Comunitaria.

Amitai Etzioni

En 1991, la Red elaboró su manifiesto en forma de Plataforma Comunitaria Responsiva. Etzioni et al. definieron la sociedad civil como el espacio moral y político entre la comunidad y el Estado. Sugirieron que los problemas globales sólo podrían abordarse con la participación de la sociedad civil:

“Las perspectivas comunitarias deben ser llevadas a las grandes cuestiones morales, legales y sociales de nuestro tiempo […] Las voces morales logran su efecto principalmente a través de la educación y la persuasión, más que a través de la coerción […] exhortan, amonestan y apelan a lo que Lincoln llamó los mejores ángeles de nuestra naturaleza […]. …] este importante ámbito moral, que no es de elección individual aleatoria ni de control gubernamental, ha sido muy descuidado […] vemos la urgente necesidad de un movimiento social comunitario que conceda a estas voces su lugar esencial […] la sociedad civil es una empresa constante y continua. “

El comunitarismo se opone al control autoritario. Especifica la “comunidad” como representante del pueblo. En consecuencia, para que el gobierno responda realmente a las necesidades cambiantes del electorado, debe comprometerse con las comunidades:

“Buscamos la manera de conceder a los ciudadanos más información, y más voz, más a menudo. Intentamos frenar el papel del dinero privado, los intereses especiales y la corrupción en el gobierno. Del mismo modo, nos preguntamos cómo los “gobiernos privados”, ya sean corporaciones, sindicatos o asociaciones voluntarias, pueden ser más receptivos a sus miembros y a las necesidades de la comunidad”.

Etzioni y otros comunitaristas, como los socialistas utópicos que les precedieron, creen que la comunidad representa al individuo. Por tanto, la comunidad puede hablar en nombre del individuo. Además, creen que los gobiernos y los “gobiernos privados” pueden relacionarse con el pueblo a través de la consulta a las comunidades. En combinación, estas comunidades forman la sociedad civil.

Los supuestos comunitaristas

En el tratado que encargó en 2000 al think tank DEMOS, con sede en el Reino Unido y financiado con fondos privados, titulado “La tercera vía hacia una buena sociedad”, Etzioni sostenía que la sociedad civil podría remediar la desilusión pública en las instituciones democráticas. Señaló la disminución de la confianza de los ciudadanos en el gobierno y el aumento de la sensación de privación de derechos. El remedio que propuso para este déficit democrático ha resultado desastroso:

“Aspiramos a una sociedad que no sea meramente civil, sino que sea buena […] Cuando nos unimos a la familia, a los amigos o a los miembros de la comunidad, vivimos el principio básico de la buena sociedad […] La buena sociedad es aquella que equilibra tres elementos a menudo parcialmente incompatibles: el Estado, el mercado y la comunidad. […] Las comunidades, a mi entender, se basan en dos fundamentos […] En primer lugar, las comunidades proporcionan lazos de afecto que convierten a los grupos de personas en entidades sociales que se asemejan a familias extensas. En segundo lugar, transmiten una cultura moral compartida (un conjunto de significados y valores sociales compartidos que caracterizan lo que la comunidad considera un comportamiento virtuoso frente a uno inaceptable) […] Estos rasgos diferencian a las comunidades de otros grupos sociales […] Las comunidades contemporáneas evolucionan entre los miembros de una profesión que trabajan para la misma institución [… ] miembros de un grupo étnico o racial aunque estén dispersos entre otros; personas que comparten una orientación sexual; o intelectuales de la misma corriente política o cultural […]Los grupos que se limitan a compartir intereses específicos -evitar que se cobre un impuesto por Internet o disminuyen los costes de envío- son únicamente un grupo de interés o un lobby. Carecen de los vínculos afectivos y de la cultura compartida que hacen a las comunidades”.

Para los comunitaristas la moral compartida define la “buena sociedad” que se manifiesta en el ejercicio del poder compartido entre “el Estado, el mercado y la comunidad”. Las comunidades, así definidas, se distinguen de los meros “grupos de interés” porque tienen “vínculos afectivos”, mientras que los grupos de interés no los tienen, en opinión de los comunitaristas.

La comunidad, según los comunitaristas, se mantiene unida porque las personas se tienen afecto entre sí. Sugieren que, en comparación, los grupos de interés carecen de cohesión.

La comunidad es “buena” y, por tanto, el triángulo de poder compartido es “bueno” para la sociedad. Ciertamente, la inmensa mayoría de nosotros quiere vivir en una sociedad pacífica, donde las familias de cualquier forma y tamaño puedan prosperar, donde los niños tengan la oportunidad de alcanzar su pleno potencial y los conflictos se resuelvan sin recurrir a la violencia. Sin embargo, el comunitarismo plantea algunas interrogantes.

A falta de un “interés específico” compartido, no es fácil definir la comunidad. ¿Qué “comunidades” serán elegidas para formar la sociedad civil, cómo se toma esta decisión y quién la toma? ¿Quién representa a la comunidad local? ¿Es la iglesia, y si es así, qué iglesia? ¿Es una organización benéfica local o un grupo ecologista? ¿Representa la comunidad local de ciclistas los intereses de la comunidad local de transportistas? ¿Qué valores “buenos” promueven estas comunidades seleccionadas, quiénes de nosotros están de acuerdo con ellos y cuántos de nosotros compartimos sus fines y objetivos?

¿Quién es seleccionado de cada supuesta comunidad para representar las opiniones de todos sus miembros? ¿Comparten los miembros de la comunidad las opiniones de sus representantes? ¿Están contentos de que estos líderes comunitarios hablen en su nombre?

En el modelo de sociedad civil basado en plataformas de múltiples partes interesadas, parece que estos juicios recaen en la asociación público-privada. ¿Qué confianza podemos tener los demás en su lógica? Incluso la noción de comunidad local es un concepto nebuloso. ¿Dónde están los límites de lo local? ¿Es nuestra calle, nuestro pueblo, la ciudad o el Estado-nación? ¿Están de acuerdo todos los que viven en lo que se denomina comunidad local? ¿Compartimos todos las mismas opiniones, queremos siquiera formar parte de una comunidad?

Los comunitaristas ofrecen pocas respuestas, o ninguna a estas preguntas. Es una suposición implícita del comunitarismo que eso que llaman comunidad es capaz de actuar como voz del individuo. Esto no es evidente.

La Intolerancia Comunitaria de la “Nueva Normalidad”

Una frase recurrente durante la etapa de 2020 de la pseudopandemia fue la de la “nueva normalidad”. Muchos de nosotros probablemente creíamos que la perspectiva de una nueva normalidad se refería a algo más que la introducción de estrictas medidas de salud pública tras una pandemia mundial sin precedentes. Sin embargo, esto no es lo que significa “nueva normalidad”.

Aunque no fue ni mucho menos el primero en utilizarla, la “nueva normalidad” fue una frase ofrecida por Amitai Etzioni en su libro homónimo de 2011. Acompañó su libro con un ensayo, titulado The New Normal, también escrito en 2011. Tanto en el libro como en el ensayo, Etzioni exploraba la visión comunitaria sobre el nuevo mundo posterior al colapso económico global. La “nueva normalidad” era el nombre que Etzioni daba a una sociedad de “condición económica disminuida”.

Sugirió que la gente debe aceptar que el crecimiento continuo es improbable y que, en cualquier caso, debe evitar el consumismo como medida de éxito. Acogió con satisfacción este cambio previsto hacia una sociedad que valore las relaciones, así como el crecimiento emocional, intelectual y espiritual más allá de la adquisición material. Afirmó que era necesario reducir el consumo para salvar el planeta. Todos debemos reducir nuestra huella de carbono, afirmó.

Dado que la gente ha llegado a cuestionar la búsqueda a menudo desalentadora, , del materialismo moderno, la perspectiva de Etzioni fue quizá bienvenida. Sin embargo, es en la exploración de Etzioni del equilibrio entre los derechos individuales y el “bien común” donde surgen las dudas. Etzioni, al igual que la mayoría de los comunitaristas, considera que ese equilibrio es fluido. Ni los derechos individuales ni el bien común tienen prioridad en un concepto sociológico que Etzioni denomina “comunitarismo libertario”. 

A medida que surgen nuevas situaciones y surgen tecnologías, lo que es bueno para la comunidad hoy puede no serlo mañana. Por tanto, el punto en el que el bien común prevalece sobre los derechos individuales -como debe ser- cambia constantemente, según el comunitarismo libertario.

Sin embargo, un valor que el comunitarismo no defiende es la diversidad de opiniones. En el modelo comunitario, el poder para definir el bien común es absoluto. Los valores democráticos tradicionales de la libertad de expresión no son bienvenidos en la filosofía comunitarista. Esto no se admite, pero está implícito en su teoría. Para los comunitaristas, no se tolera la disidencia de la comunidad ni el desacuerdo con el “bien común” declarado.

Por ejemplo, la Plataforma Comunitaria Responsiva afirma:

“No debemos dudar en hablar y expresar nuestras preocupaciones morales a los demás cuando se trata de cuestiones que nos preocupan profundamente […] Aquellos que descuiden estos deberes, deben ser considerados explícitamente como miembros pobres de la comunidad […] Un buen ciudadano está involucrado en una comunidad o comunidades. Sabemos que no se pueden crear comunidades receptivas duraderas mediante el decreto o la coacción, sino sólo a través de una convicción pública genuina […] Aunque pueda parecer utópico, creemos que en la multiplicación de comunidades fuertemente democráticas en todo el mundo reside nuestra mejor esperanza para el surgimiento de una comunidad global que pueda tratar de forma concertada los asuntos de interés general para nuestra especie en su conjunto.”

Los comunitaristas son ambiciosos. Ven su sociedad civil como un proyecto global en el que todos los implicados tienen una “auténtica convicción pública” de los principios comunitarios. Esta ambición es compartida por la GPPP, pero por razones muy diferentes.

¿Y si no estamos convencidos? ¿Y si creemos que la soberanía individual es sacrosanta y que la libertad de palabra y de expresión, de protesta pública orgánica y la libertad de elección son más importantes que el compromiso con cualquier comunidad prescrita o la versión autorizada por la comunidad del bien común?

Según los comunitaristas, como Etzioni, esto nos convierte en pobres miembros de la comunidad. No somos “buenos ciudadanos” y sugieren cómo se nos debe tratar:

“Las responsabilidades están ancladas en la comunidad […] las comunidades definen lo que se espera de las personas; educan a sus miembros para que acepten estos valores; y los elogian cuando lo hacen y los desaprueban cuando no lo hacen […] Cuando los individuos o los miembros de un grupo son acosados, muchas medidas no legales son apropiadas para expresar la desaprobación de las expresiones de odio y para promover la tolerancia entre los miembros de la política.”

Se trata de la comunidad como mecanismo de control, no como extensión de ninguna meritocracia igualitaria en la que los individuos puedan prosperar. La comunidad definirá nuestras responsabilidades y detallará lo que se espera de nosotros. La comunidad inculcará sus valores y nosotros debemos estar de acuerdo con ellos. Si no lo hacemos, seremos “educados” para aceptarlos.

Amitai Etzioni

Si expresamos con fuerza nuestro desacuerdo con los valores de la comunidad, esto podría constituir “odio” y “acoso” a los miembros de la comunidad. Los que estén fuera de la comunidad, por cualquier motivo, recibirán su desaprobación y se harán esfuerzos para que seamos más tolerantes con las creencias de la comunidad. Sean las que sean.

Por lo tanto, se impone la uniformidad de opiniones dentro de estas comunidades. El debate será bienvenido siempre que no desafíe los preceptos de la comunidad. Estos están prohibidos. Los miembros probablemente tendrán que dejar el pensamiento independiente en la puerta antes de entrar en la comunidad y, desde luego, antes de ser aceptados por ella.

Existe un riesgo importante de que se desarrolle el pensamiento de grupo. Las raíces del comunitarismo están en la visión socialista utópica de que la identidad la forma la comunidad. A su vez, esto también sugiere que la identidad comunitaria se convierte en identidad individual.

Un individuo que sufre de pensamiento grupal posee una certeza incuestionable, intolerancia a cualquier punto de vista opuesto y una incapacidad para entablar un discurso lógico. Su capacidad de pensamiento crítico se ve mermada, porque cuestionar la comunidad es cuestionar su propia identidad. 

Los que no comparten el ethos ordenado del grupo, o los que cuestionan la base de pruebas que sustenta la certeza del grupo, no forman parte de la comunidad. Son “otros”.

Etzioni describe a cualquiera que no acepte los pasaportes de vacunas como luditas de los derechos individuales. Tras reflexionar sobre los pasaportes de vacunas, concluye:

“Estos pasaportes podrían permitir a decenas de millones de personas salir de sus deprimentes cuarentenas, ir a trabajar, asistir a la escuela y volver a ser socialmente activos, todo lo cual ayudaría a reactivar la economía y a reducir las tensiones sociales”.

Él acepta que los encierros y el bloqueo de la economía mundial fueron una respuesta inevitable a una pandemia mundial y no una elección política. Cree que el cierre de escuelas tiene sentido y que la economía se reactivará una vez que se establezca el sistema de pasaporte de vacunas. Cree que las inyecciones de ARNm y de vectores virales son vacunas y que funcionan tal y como las describen los fabricantes.

En otras palabras, Etzioni acepta toda una serie de supuestos. Basándose en ellos, insiste en que negar el acceso a la sociedad a quienes no quieren ser inyectados no es “discriminación” sino “diferenciación”. Aplicando sus principios comunitaristas escribió:

“La diferenciación ejercerá cierta presión sobre los que se niegan a vacunarse, ya que no podrán aprovechar los beneficios de los pasaportes a menos que reconsideren su postura”.

Etzioni ha definido el bien común. O mejor dicho, acepta el bien común tal y como lo ha definido él. La libertad de elección o principios como la autonomía del cuerpo quedan anulados por el “bien común”. 

Etzioni no está de acuerdo con el filósofo Giorgio Agamben, que señaló las horribles ramificaciones de un estado de bioseguridad. Esto está bien, el desacuerdo y el debate son bienvenidos en cualquier sociedad libre. Por desgracia, a diferencia de Agamben, Etzioni no aboga por una sociedad libre. Sugiere una sociedad civil comunitaria basada en la visión consensuada de lo que constituye o no el bien común. Como hicieron los nacionalsocialistas de Hitler en la Alemania de los años 30, una sociedad de la que Etzioni huyó de niño a lo que hoy es el Estado de Israel.

Los comunitaristas se oponen al abuso de poder y es injusto calificarlos de fascistas. Sin embargo, es totalmente razonable señalar los paralelismos. Ambas ideologías políticas aceptan el dictado autoritario. En eso consiste la aplicación del “bien común”. 

Sin embargo, este no es el aspecto más preocupante del comunitarismo. Es la ingenua comprensión de los comunitaristas de la realpolitik global, lo que convierte a la sociedad civil comunitaria en el vehículo político perfecto para la GPPP. Esto es lo que más debería preocuparnos. A diferencia de los comunitaristas, la G3P quiere definitivamente imponer un control dictatorial.

La sociedad civil comunitaria

En cierto sentido, el aparente entusiasmo de la clase política mundial por la sociedad civil comunitaria parece sorprendente. No es habitual que busquen formas de aumentar el escrutinio público del poder estatal y empresarial o la participación pública en el desarrollo de sus políticas. 

Aunque la consulta pública no es nada nuevo, la política suele diseñarse a través de los procesos políticos internos de los partidos, establecidos en las conferencias de los partidos y demás. Los partidos elaboran entonces manifiestos que el pueblo elige en las elecciones, una vez cada 4 o 5 años.

La sociedad civil, tal y como la conciben los comunitaristas, sugiere una estructura permanente de reparto del poder que permita a los votantes individuales “tener más voz, más a menudo” en un esfuerzo por “frenar el papel del dinero privado, los intereses especiales y la corrupción en el gobierno”. Es raro que los gobiernos, y los partidos políticos que los forman, disminuyan voluntariamente su propio poder y autoridad. 

Que esta aparente disminución del poder político de los partidos se adopte simultánea y globalmente no tiene precedentes. Sin embargo, eso es lo que hemos visto, ya que las democracias representativas occidentales han defendido, lo que parece ser, el aumento del poder político de los grupos de la sociedad civil.

La reciente cumbre COP26, que estableció las bases de actuación para la nueva economía global, invitó a representantes de “gobiernos, empresas, ONG y grupos de la sociedad civil”. El Departamento de Estado de EE.UU. reunió a “líderes del gobierno, la sociedad civil y el sector privado” en su Cumbre por la Democracia para deliberar sobre la política exterior estadounidense.

El gobierno alemán ha nombrado un Organismo Nacional de la Sociedad Civil para supervisar la selección del emplazamiento de posibles instalaciones de almacenamiento de residuos nucleares. El gobierno del Reino Unido ha creado la Oficina para la Sociedad Civil dentro del Departamento Digital, Cultura, Medios de Comunicación y Deporte. A primera vista, parece ser que la democracia está explotando en todas partes.

La sociedad civil comunitaria es un proyecto de la G3P

Las ideas de la Red Comunitaria entusiasmaron a la clase política occidental. Durante la década de 1990, el presidente estadounidense Clinton y el entonces primer ministro británico Tony Blair, con el canciller alemán Gerhard Schröder a la cabeza de la Europa continental, abrazaron lo que llamaron “la Tercera Vía”.En el documento New Labour’s Third Way: pragmatism and governance, el Dr. Michael Temple esbozó cómo se interpretó esta nueva forma de comunitarismo en la política de los años noventa:

“Se pueden encontrar elementos tanto del capitalismo de partes interesadas como del comunitarismo en la Tercera Vía […] las ideas comunitaristas han influido indudablemente en el Nuevo Laborismo […] Los resultados, y no la ideología, son los que impulsan la nueva agenda de gobierno bajo el Nuevo Laborismo. Se considera que esto tiene sus raíces en las nuevas formas de trabajo que el partido ha adoptado en la gobernanza local, donde las asociaciones público-privadas se han convertido en la norma y ha surgido un nuevo ethos del servicio público”.

Esta transformación de la gobernanza no fue únicamente un cambio político de la “izquierda progresista”. Tras la desaparición del gobierno laborista del Reino Unido, la coalición liderada por los conservadores, bajo el mando de David Cameron, abogó por la “Gran Sociedad”. Hoy, bajo otro gobierno conservador, prácticamente ninguna iniciativa o anuncio político del Reino Unido está completo si no habla del compromiso con la “sociedad civil”.

“Las asociaciones público-privadas” se impusieron en la toma de decisiones de los gobiernos locales del Reino Unido durante los años ochenta y noventa. Se trataba de un aspecto del precursor de la Tercera Vía, denominado por el partido laborista británico como “sociedad de partes interesadas”.

La idea de la sociedad de las partes interesadas se debe en gran medida a las reformas introducidas por la ex primera ministra conservadora del Reino Unido, Margaret Thatcher. Bajo su liderazgo, en la década de 1980, la búsqueda del “Reaganismo” (Reaganismo, se refiere a las políticas económicas liberales promovidas por el presidente estadounidense Ronald Reagan durante la década de 1980) condujo a la introducción de la licitación competitiva obligatoria (Compulsory Competitive Tendering por sus siglas en ingles CCT) para todos los contratos de las autoridades locales.

Hasta entonces, la práctica habitual de los gobiernos locales había sido asignar proyectos de infraestructura a contratistas privados, mientras que el gobierno regional prestaba muchos servicios locales. Con el CCT, todos los contratos se abrieron al sector privado. Esto significó que las empresas multinacionales tuvieron acceso a nuevos mercados financiados por los contribuyentes.

El profesor Andrew Gamble y Gavin Kelly, que formaron el tanque de pensamiento político Resolution Foundation, acogieron con satisfacción el discurso de Tony Blair en Singapur en 1996. Hicieron hincapié en la sociedad de las partes interesadas como elemento crucial de la visión de Blair del “socialismo de una nación”:

“La idea clave del socialismo de una nación es la sociedad de las partes interesadas, una sociedad en la que todos los individuos e intereses tienen una participación a través de la representación democrática, y a través de la adopción por parte de los partidos políticos como el Partido Laborista de una concepción del interés público.”

Sin embargo, la sociedad de las partes interesadas redefinió quién determinaría el interés público. Tradicionalmente, esto había sido principalmente una tarea de los gobiernos elegidos. Podían ser expulsados del cargo si el público no estaba de acuerdo con sus políticas. Sin embargo, la sociedad de partes interesadas otorgó un papel formal en la elaboración de políticas tanto al tercer sector (social) como al privado. Nadie votaba por ellos, ni podían ser destituidos mediante ningún proceso electoral.

La Tercera Vía tampoco fue simplemente un proyecto europeo. Estas ideas se presentaron en los Estados Unidos a través de un tanque de pensamiento llamado la Tercera Vía formado en Washington en 2005. Supuestamente un tanque de pensamiento de la “izquierda progresista”. La Tercera Vía estaba fuertemente respaldada por las corporaciones globales y presionó intensamente al Congreso para que aprobara acuerdos comerciales multinacionales, como el Acuerdo Transpacífico (TPP). 

Inicialmente, parece difícil entender por qué las corporaciones globales y los gobiernos estarían ansiosos por promover una idea como la Tercera Vía o la sociedad civil. Para las corporaciones globales, la posibilidad de centrar sus esfuerzos de presión en un puñado de funcionarios electos parecería preferible, y más fácil, que tratar de influir en las comunidades que forman la sociedad civil. La autoridad centralizada les beneficia, así que ¿por qué iban a intentar diluirla?

La “idea clave” de la sociedad de partes interesadas no se originó en los tanques de pensamiento de centro-izquierda como la Resolution Foundation o la Tercera Vía. Surgió del corazón de la red capitalista global que forma la Asociación Global Público-Privada (G3P).

El capitalismo de las partes interesadas o de grupos de interés es supuestamente un nuevo modelo del llamado capitalismo responsable del que el fundador y actual presidente ejecutivo del Foro Económico Mundial (FEM), Klaus Schwab, fue pionero en la década de 1970. La G3P que representa reclama el derecho a actuar como fiduciarios de la sociedad. En diciembre de 2019, Schwab escribió “What Kind of Capitalism Do We Want” (¿Qué tipo de capitalismo queremos?), donde esbozaba el concepto de capitalismo de las partes interesadas:

“El capitalismo de grupos de interés, un modelo que propuse por primera vez hace medio siglo, sitúa a las empresas privadas como fiduciarias de la sociedad, y es claramente la mejor respuesta a los retos sociales y medioambientales de hoy.”

“Fiduciario” tiene una definición legal específica:

“La persona designada, o requerida por la ley, para ejecutar un mandato; aquella en la que se confiere un patrimonio, un interés o un poder, en virtud de un acuerdo expreso o implícito para administrarlo o ejercerlo en beneficio o para el uso de otro”.

El “otro” referenciado somos nosotros, la población. Aparentemente, todos estamos de acuerdo en que las corporaciones privadas deben ser investidas con el poder de administrar el patrimonio mundial. O, al menos, esa es la suposición en la que se basa el capitalismo de los grupos de intereses.

El comunitarismo y el capitalismo de grupos de interés se fusionan para formar lo que ahora se denomina “sociedad civil”. Este es, pues, el modelo de democracia representativa que se propone y que, aparentemente, nos permitirá tener voz en el proceso de formación de políticas. Sin embargo, si examinamos esta afirmación, resulta rotundamente vacía. En manos de los capitalistas globales interesados, con la colaboración de una izquierda “progresista” hambrienta de poder, el sueño de Etzioni de una sociedad civil comunitaria ha hecho metástasis en un mecanismo de control global para la G3P. La sociedad civil, tal y como se utiliza ahora el término, es una amenaza para todos los principios democráticos que valoramos.

La tiranía de la sociedad civil comunitaria en la nueva normalidad

Etzioni, Michael Sandel, Charles Taylor y otros defensores del comunitarismo, que abogan por la gobernanza local y nacional a través de la sociedad civil, ofrecen un modelo listo para ser explotado. Los gobiernos de todo el mundo han aprovechado con entusiasmo la oportunidad que ofrece esta interpretación de la sociedad civil, normalmente en forma de asambleas populares o ciudadanas.

Muchas asambleas han formado su comunidad consultiva mediante el sorteo. El llamado sorteo es un modelo de gobierno que invita a los miembros de la comunidad local a deliberar sobre cuestiones políticas importantes. Por ejemplo, el Gobierno británico encargó a la Asamblea del Clima que estudiara la política que permitiera al Reino Unido alcanzar las emisiones de carbono “net zero” para 2050.

Los delegados seleccionados pudieron debatir cuáles deberían ser las prioridades de la política de cero emisiones. Consideraron la rapidez con la que deberían aplicarse las políticas de cero emisiones y analizaron el impacto que podrían tener las políticas de cero emisiones en sus comunidades, considerando las medidas de mitigación que podrían ser necesarias. Lo que no pudieron hacer es cuestionar la política de balance Net Zero ni los supuestos en los que se basa.

El Foro Económico Mundial (FEM) explica sucintamente cómo interpretan la sociedad civil comunitaria:

“Los actores de la sociedad civil de una amplia gama de campos se reúnen para colaborar con los líderes gubernamentales y empresariales en la búsqueda y defensa de soluciones a los desafíos globales. También se centran en cómo aprovechar mejor la transformación que trae consigo la Cuarta Revolución Industrial y se asocian con la industria, la filantropía, el gobierno y el mundo académico para actuar y participar en el desarrollo, el despliegue, el uso y la gobernanza de la tecnología. Las organizaciones no gubernamentales (ONG), los líderes laborales y religiosos, las organizaciones confesionales y otros grupos de interés de la sociedad civil son miembros clave de la plataforma multisectorial del Foro Económico Mundial”.

No se cuestiona ni al gobierno ni a las empresas. No se ofrece ninguna oportunidad a los ciudadanos, los sujetos de la agenda política que se debate, de explorar alternativas.

Se ha asumido la necesidad del modelo de la Cuarta Revolución Industrial del FEM, así como la colaboración con la industria para conseguirla. Los problemas están predeterminados y las “soluciones” ya se han decidido antes de que la sociedad civil tenga la oportunidad de “colaborar con el gobierno y las empresas”.

Las partes interesadas de la sociedad civil son elegidas. Los representantes de las ONG, las comunidades religiosas, los sindicatos y las fundaciones filantrópicas son las partes interesadas seleccionadas cuyo único papel es estar de acuerdo con las políticas puestas sobre la mesa por la asociación público-privada. Se considera que su aprobación es el consentimiento público.

Como ya se ha dicho, la sociedad civil comunitaria crea una estructura de reparto del poder entre el Estado (sector público), el mercado (sector privado) y la comunidad (sector social o tercer sector). Supone que los tres sectores son independientes entre sí y que, por tanto, la gobernanza, el establecimiento de las agendas políticas, se consigue mediante un compromiso igualitario de las tres partes.

Esta fatal ingenuidad extingue, en lugar de mejorar, la responsabilidad democrática. En realidad, los sectores público y privado no son independientes entre sí. Trabajan como iguales en asociación, entre ambos tienen todo el dinero, toda la autoridad legal, todos los recursos. A través del sector público (gobierno), también poseen el monopolio del uso de la fuerza para obligar a las comunidades a cumplir.

Al otro lado de la ecuación de la sociedad civil se encuentra una forma abstracta de “comunidad” a la que la asociación público-privada invita a colaborar. La asociación público-privada selecciona a la comunidad o comunidades que quiere que aprueben sus políticas. La comunidad no tiene ni poder ni acceso a los recursos. A diferencia de sus “socios” de la sociedad civil, la comunidad no puede obligar a nadie a hacer nada.

Los parámetros del supuesto debate se establecen antes de que la comunidad se incorpore y sólo se le permitirá seleccionar entre las “soluciones” que se le presenten. Todo esto cumple los objetivos inmediatos de la G3P.

Al mismo tiempo, esto permite que la G3P aborde un problema que lo ha acosado durante años: el déficit democrático o la pérdida de confianza de los ciudadanos en las instituciones de gobierno.

Dentro de la G3P, los gobiernos no diseñan necesariamente la política. En cambio, su función principal es comercializar la política y luego hacerla cumplir. 

Los gobiernos también proporcionan el entorno propicio para las agendas políticas de la G3P. Proporcionan este entorno tanto en términos de inversión, a través del contribuyente, y quizás más importante, porque es más probable que la población acepte el gobierno de un supuesto gobierno democrático en lugar de una dictadura compuesta por una red de corporaciones globales, ONG y fundaciones filantrópicas.  

En consecuencia, un déficit democrático que erosione esa confianza es un problema. Si quieres convertir tu agenda política en legislación y regulación que repercuta en la vida de la gente, tienes que hacerles creer que todavía tienen alguna forma de pedir cuentas a los responsables. De lo contrario, podrían resistirse a tu gobierno antidemocrático. 

El modelo comunitario de sociedad civil es un regalo para la G3P. No sólo pueden utilizarlo para seguir manteniendo la ilusión de la democracia, sino que pueden explotar el reclamado compromiso con la comunidad y crear confianza. Crear confianza es uno de los principales objetivos actuales de la G3P. Por ejemplo, un “Año crucial para reconstruir la confianza” fue el tema central de la cumbre de Davos de 2021, organizada en gran parte virtualmente por el FEM, y su tema previsto para 2022 es “Trabajar juntos, restaurar la confianza”.

Nuestra continua “confianza” en sus instituciones es vital para la G3P y la estabilidad de su gobierno. La constante referencia a la sociedad civil pretende convencernos de que nosotros también somos parte interesada en la plataforma multisectorial de la G3P. En realidad, no lo somos. Esto es un engaño. 

En cambio, somos los sujetos de las agendas políticas predeterminadas que la sociedad civil será invitada a aprobar en nuestro nombre. Si cuestionamos los grupos representativos de la sociedad civil seleccionados, sus creencias comunitarias o su supuesto derecho a hablar en nuestro nombre, seremos castigados como “malos ciudadanos”. 

Estar en una comunidad de almas afines, con las que sentimos un vínculo, es agradable, pero dicha comunidad no tiene ninguna posibilidad contra un “grupo de interés” comprometido. Estos grupos tienen un objetivo compartido y, a menudo, la voluntad y los recursos para alcanzarlo. A lo largo de la historia, las comunidades han sido oprimidas sin piedad por esos “grupos de interés”.

La gran ventaja de los grupos de interés es que sus miembros no tienen que sentir ningún afecto por los demás, ni siquiera estar de acuerdo en otra cosa que no sea su objetivo. Sus miembros simplemente tienen que acordar su objetivo y lo hacen porque cada uno reconoce cómo les beneficia. Están comprometidos con la causa, no entre ellos.

En el caso de la G3P, su causa es la creación y el control de nuevos mercados y, con ello, el establecimiento de un nuevo modelo económico mundial. La sociedad civil ha contribuido a poner en marcha este proceso.

Uno de los objetivos de la G3P es la implantación mundial de las monedas digitales de los bancos centrales (CBDC). Esto ofrece a la G3P la capacidad de supervisar y controlar individualmente cada transacción financiera en la Tierra. Tenemos todas las razones para oponernos ferozmente a su introducción. Representa nada menos que la esclavitud económica absoluta.  

Sin embargo, se está utilizando el engaño de la sociedad civil para convencernos de que, de alguna manera, somos un grupo de interés en su desarrollo. Esto será sin duda explotado para persuadirnos de aceptar su inminente introducción.

El Banco de Inglaterra (BoE), que afirma que aún no ha tomado una decisión sobre la CBDC, ha comprometido a su Grupo de Trabajo sobre la CBDC a “comprometerse ampliamente con las partes interesadas sobre los beneficios, los riesgos y los aspectos prácticos”.

Para ello, han creado el Foro de Compromiso CBDC (EF). El BdE afirma que el EF:

“Proporcionar un foro para involucrar a las partes interesadas de alto nivel y recopilar aportes estratégicos sobre todos los aspectos no tecnológicos de CBDC desde una sección transversal diversa de experiencia y perspectivas […] El EF informará la exploración adicional del Banco de los desafíos y oportunidades de la implementación potencial de CBDC […] La participación en el EF es por invitación del Banco y HMT (Tesoro de Su Majestad). Los miembros serán seleccionados de la gama relevante de partes interesadas de la CBDC: desde instituciones financieras hasta grupos de la sociedad civil, comerciantes, usuarios comerciales y consumidores… “

Dado que la introducción de la CBDC transformará radicalmente todas nuestras vidas, sería bueno saber quiénes son los grupos de la sociedad civil que supuestamente representarán el interés público. El BoE (Bank of England) explica que se invitará a participar a representantes, previa solicitud, de cualquiera de las siguientes organizaciones:

“Organización activa en el retail o la economía digital, una universidad, un organismo representativo del mercado o de los consumidores, un think-tank, una organización benéfica registrada o una organización no gubernamental”.

No está claro cómo ninguno de estos delegados elegidos a dedo va a defender realmente los intereses de los ciudadanos. Sin embargo, el Consejo de Administración asegura que lo harán:

“A nivel individual, el EF será representativo de la diversidad étnica y de género de la población del Reino Unido, y tratará de incorporar a miembros de diferentes orígenes para apoyar la diversidad de pensamiento”.

Esto es lo que el BoE denomina comprometerse ampliamente con las partes interesadas. En muchos aspectos, es el epítome de la ideología comunitaria. 

La comunidad (en este caso, el público británico) estará representada porque el EF reflejará el equilibrio étnico y de género adecuado. Esto es apropiado, pero falta un aspecto vital de la diversidad: La clase.

Al igual que los socialistas utópicos que inspiraron a Etzioni y a otros pensadores comunitaristas, el BoE no cree que el poder económico importe a la hora de definir la sociedad civil. Mientras marquen las casillas correctas de la diversidad, la clase no es un problema. Sin embargo, cuando deciden introducir la CBDC, son las clases medias y trabajadoras las que más van a sufrir las consecuencias.

Puede que este no sea el modelo de sociedad civil que pretendían los comunitaristas, pero es el modelo que vamos a tener los demás. Un poderoso grupo de interés, la G3P, ha aprovechado la oportunidad del comunitarismo para construir una forma de falsa responsabilidad democrática que consolida su poder y autoridad.

En cierto sentido, soluciona el déficit democrático. Al prescindir del electorado, la ” sociedad civil comunitaria de la nueva normalidad” termina efectivamente con la democracia representativa.

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